La storicità di qualcosa è il suo essere legato a tutta una serie di altre istanze che sono tipiche di un determinato tempo. La consapevolezza storica è perciò la coscienza di tale storicità. Al riguardo Fabio Todesco mi ha fatto capire una cosa importante. Difficilmente una nazione acquisisce consapevolezza storica se non attraverso la riscoperta del passato. Mi spiego meglio. Una cultura che prosegue indisturbata il suo percorso, nonostante le evoluzioni che subisce, mantiene una sorta di consapevolezza della propria identità, per cui difficilmente si renderà conto della storicità di ciò che le è avvenuto magari 500 anni prima. Se invece tale cultura passa attraverso una fase che potremmo definire - mutuando il termine dal bel libro di Gombrich - rinascenza, cioè il rendersi conto che nel passato c’è stato qualcosa, che ora è andato perduto, e che può e deve essere recuperato, allora diventa chiara la storicità di quell’aureo passato. Così, ad esempio, il cittadino urbinate privo di cultura - e capita spesso - è ancora convinto di essere storicamente erede dell’epoca di Federico da Montefeltro. Oppure quei paesi europei, come ad esempio la Grecia, che non sono passati massicciamente attraverso un processo di rinascenza, sono convinti di essere gli eredi di Omero e Aristotele. Invece Italia, Francia e Inghilterra, che hanno subito il processo del Rinascimento, almeno nelle classi più colte, hanno la consapevolezza della storicità, cioè sanno che gli antichi romani o i vichinghi o i galli non c’entrano praticamente nulla con i loro conterranei contemporanei.

Riflettendo sul celebre detto biblico “fai agli altri quello che vuoi sia fatto a te” mi sono reso conto della profonda rilevanza operativa di questo comandamento. Noi non sappiamo fino in fondo quello che passa nella testa degli altri. Conosciamo però abbastanza bene quello che capita a noi. E allora per fare del bene dobbiamo partire dalla nostra esperienza. Ovvero dobbiamo ricordare quei casi in cui qualcuno ha fatto qualcosa che ci ha fatto bene. Se l’altro che ci sta di fronte è simile a me, allora, se gli faccio quello che ha fatto bene a me, probabilmente faccio bene anche  a lui. E’ una regola, può anche avere delle eccezioni, però è molto potente.

L’amico Mauro Cimino mi ha fatto capire una cosa importante. Si discuteva delle riunioni in cui spesso alcuni sostengono tesi completamente sballate e Mauro affermava giustamente che non si può dire in faccia a queste persone che sbagliano. Allora io ribattevo che però se molti accettano quelle idee alla fine si impone una linea di condotta errata. E’ vero mi diceva lui, ma anche se qualcuno sostiene un’opinione palesemente assurda non si può non tenerne conto. E allora qui mi è venuto ancora una volta in mente il celebre adagio di Terenzio, secondo cui “Homo sum; nihil umanum alienum puto”. E’ così: gli uomini sono più importanti delle loro opinioni.

Nelle belle “Massime” di Larochefoucauld circola un pensiero che mi ha sempre disturbato. Se non ci fosse la fama gli uomini non agirebbero mai bene. Ovvero, non è tanto l’altruismo che spinge gli uomini a fare bene quanto la vergogna. Sotto questa osservazione giace la tesi tutta cristiana secondo la quale occorre fare il bene per Dio, che sempre ci vede e non tanto per gli altri. In questo caso preferisco la visione antica, in accordo con la quale la fama, tanto disprezzata da Larochefoucauld, è il motore della moralità umana. Certo gli uomini fanno il bene e vogliono che si sappia in giro che hanno fatto il bene. Mi sembra ragionevole. Quello che è veramente riprovevole è, invece, quando essi  fanno il male perché sono sicuri che non verranno mai scoperti. E qui sbagliano, perché, anche se Dio non ci fosse, il mondo in un certo senso, porterà per sempre il ricordo del loro misfatto.

Andando a Berlino e visitando il recente monumento per la Shoah, http://www.repubblica.it/2005/e/sezioni/esteri/memoshoah/memoshoah/memoshoah.html che consiste in un’immensa e suggestiva distesa di blocchi di cemento di diversa altezza, viene da riflettere sulle difficoltà della commemorazione. Come mi ha fatto capire Fabio Todesco, la commemorazione è una pericolosa arma a doppio taglio, poiché può servire anche come archiviazione che soddisfa i sensi di colpa. Roba del tipo: “Li abbiamo massacrati, ma adesso abbiamo speso 30 milioni di euro per fare questo museo per loro!” Per evitare questo, i monumenti commemorativi non dovrebbero tanto essere rivolti verso il passato, quanto verso il futuro. All’apertura del mausoleo a Berlino molti avevano paura che la gente usasse quei blocchi per sedersi e fare pic nic. Nulla di male, credo. La commemorazione non deve essere fossilizzazione.

Ogni tanto si sente qualche negatore dell’assoluta eccentricità della Shoah affermare che si tratta di un crimine del capitalismo alla stregua della tratta dei neri. Questa è una tesi discutibile, perché la tratta dei neri aveva precise motivazioni economiche, che invece sono assenti nella Shoah. E non si dica che gli ebrei venivano uccisi per prendere le loro ricchezze. Allora perché massacrare anche milioni di poveracci? Né cambiano il quadro gli importanti studi di Ilaria Pavan, che mostrano come i fascisti abbiano squallidamente approfittato delle leggi razziali per depredare gli ebrei. Ma “purtroppo” non era questa la ragione che ha mosso i nazifascisti.

Come è ormai noto agli studiosi di psicologia, esistono tanti diversi tipi di memoria. Quella a breve termine o di lavoro, che agisce quasi automaticamente (per comporre, ad esempio, i numeri di telefono appena letti), quella a lungo termine, quella episodica, che si riferisce a precisi contenuti, oppure quella operativa, che invece riguarda le capacità di fare qualcosa. Quest’ultima è una specie di memoria del corpo. Si pensi a quando si entra in una stanza a noi ben nota e senza pensare si dirige la mano sull’interruttore per accendere la luce. Ci si rende conto di questo quando l’elettricista ha spostato l’interruttore dall’altra parte,  ma noi, ancora per qualche giorno gettiamo la mano a cercare il vecchio interruttore che ormai non c’è più.

Recentemente sono stato a Berlino, una citta profondamente ferita, ma anche estremamente interessante. Dappertutto le tracce della Shoah e del muro. Ovunque cantieri e progetti architettonici innovativi. Una società che vive nutrendosi moralisticamente del proprio senso di colpa. Mi ha colpito un articolo che ho letto sulla Frankfurter, giustamente tradotto da Internazionale questa settimana, in cui si denuncia il tentativo del nuovo Sindaco di Roma Alemanno di intitolare una strada ad Almirante. L’intervento è documentato e spietato. Ne esce un’Italia balorda da operetta che si trasforma in tragedia. Mentre leggevo qualcosa mi disturbava. Pensavo che quasi sicuramente il nonno dell’autore poco o molto era stato compromesso con le nefandezze del nazismo. E allora perché negare questa parte orrenda dell’uomo che è in tutti noi, la celebre “banalità del male” messa in luce da Arendt? Non mi fa particolarmente piacere che una strada venga intitolata ad Almirante e combatterei contro questa ipotesi se facessi parte del Consiglio Comunale di Roma, ma non scomoderei i massimi sistemi per una questione del genere. Negare la Schoah come fa Ahmadinejad è orrendo, ma anche negare che ognuno di noi avrebbe potuto essere partecipe per debolezza di quelle nefandezze è pericoloso. Come disse una volta Pino Cacucci, parlando di Irma Bandiera, che si fece trucidare dai fascisti senza denunciae il nome dei compagni, non possiamo chiedere a noi tutti persone normali di comportarsi da eroe, come Irma ha fatto. Non so se è giusto abusare del moralismo. Il filosofo tedesco Krippendorf in quegli stessi giorni mi diceva che la Germania sopravvive moralmente proprio grazie a questa proscrizione morale totale del nazismo e che un politico, anche di destra, se si lascia sfuggire una battuta fuori posto, come quelle ormai abituali in Italia, ha finito la sua carriera. Probabilmente è che noi italiani siamo diversi - in meglio, più tolleranti, ma anche in peggio, troppo tolleranti.

Il problema della donna non è tanto, come spesso si dice, che nella nostra società vengono premiati più i maschi delle femmine. In effetti è vero che la maggior parte dei luoghi di potere è in mano agli uomini. Ma la ragione credo sia più profonda. Nella nostra cultura, ma forse non è sempre stato così e non è così dappertutto, hanno più valore le cose che l’uomo sa effettivamente fare meglio della donna. Non nascondiamoci dietro a un dito: maschio e femmina sono diversi, cioè hanno capacità differeenti, in media. Il problema è più radicale, forse. Abbiamo costruito un mondo dove quello che la donna sa fare meglio conta meno. E questa asimmetria porta con sé disastri. Le donne sono più flessibili e più capaci di comprendere le emozioni degli altri, sono più pazienti e più riflessive. Questo in media, ovviamente. Poi ognuno di noi è diverso dall’altro. Nella nostra società conta invece la forza, la capacità analitica, la velocità, la prepotenza, la tenacia. Tutte cose in cui l’uomo supera la donna, in media. Come sarebbe una società più equilibrata, più femminile? Penso che sarebbe più ospitale, anche per l’uomo.

Nei suoi bei libri Roger Caillois ci ha fatto capire la distinzione fra sacro e profano intesa come contrapposizione fra i giorni feriali in cui si rispettano le regole e si lavora e quelli festivi in cui si trasgredisce e si dissipa. Questi comportamenti tipicamente umani hanno riscontro nella folla che invade i centri commerciali il sabato e la domenica e spende quello che ha guadagnato durante la settimana. Oppure nelle tifoserie che vivono le partite di calcio della domenica come situazioni senza regole all’insegna della violenza e dell’alcool. Come a tutti anche a me non piacciono molte delle regole che ci siamo imposti o che ci vengono imposte. Non riesco però a vivere bene questa contrapposizione, che è perfettamente funzionale a quelle regole, soprattutto se esse sono causa di sfruttamento e ingiustizia. Non sono mai riuscito ad apprezzare questa saltuaria deregulation. Vivo molto meglio il tentativo di mettere in discussione quotidianamente le regole, mostrandone gli eventuali limiti, provando a rispettarle, praticandole e tentando di testimoniare una pratica differente là dove si rilevano delle iniquità. Credo che questo sia molto più costruttivo. Cioè una critica quotidiana dall’interno, senza sperare solo la domenica una palingenesi che non avverrà mai.