Metto qui queste mie riflessioni sul materialismo in psicologia, che mostrano come gli attuali argomenti a favore di questa tesi sono abbastanza discutibili. Si tratta della traccia del mio corso presso l’Università gregoriana sul problema mente-corpo.
ROMA 1

Ricevo da Lilo e con grande piacere pubblico:
Kostandìnos Kavafis era nato ad Alessandria d’Egitto il 29 aprile 1863, e dopo una vita che più d’una volta lo trascina lontano dalla propria patria, trasferito a Londra, a Costantinopoli, a Parigi, ad Atene, ad Alessandria muore, nel giorno del suo settantesimo compleanno, il 1933. Proveniva da una famiglia molto agiata, che tuttavia subì, dopo la morte del padre nel 1870, un rovescio di sorte. Era ricca soprattutto di figli: ben nove, e Konstandinos vi era nato per ultimo. Intorno ai vent’anni risalgono la sua dedizione allo studio e alla poesia, che è in lui degna erede dei giganti-poeti della antica tradizione classica (da Omero a Callimaco), e le sue prime esperienze omosessuali. Nel 1932, un anno prima di morire, fu operato per un tumore alla gola, e l’operazione gli causò la perdita totale della voce. Ma questa grave mutilazione fisica (a ben pensarci, la stessa tradizione letteraria greca vuole che il poeta sia mutilo nel corpo: non era forse cieco, Omero?) non fu in grado di ottundere la sua energia di artista. La voce sopravvive, ancora oggi, alla morte, nelle sue poesie, che tutte furono rese note postume: in vita Kavafis non le aveva pubblicate mai.
Ne ho letto pochi giorni fa una raccolta, pubblicata nel 2007 dall’editore Passigli (Bagno a Ripoli, Firenze): con il testo greco a fronte, reca il titolo “Tra queste stanze buie”. C’è anche un sottotitolo: “Poesie morali”. La traduzione è di qualità alta, a mio parere, molto docile all’originale. Il traduttore, Tino Sangiglio, visiting professor di poesia neo-greca all’Università di Trieste, è nato a Salonicco, da madre greca, a ha già tradotto numerose opere di celebri poeti greci, come Seferis, Thèmelis, Rìtsos, Elìtis, Vassilikòs. C’è ne una tra le altre, tutte di grande intensità, che molto mi ha colpito, che è venuta così vicina al mio cuore da turbarmi. La vorrei condividere con gli amici che si incontrano in questo blog ricco di riflessioni aperte a tutto tondo sull’umano. Si intitola “Itaca”. E ciò che mi ha commosso è il senso forte di realtà che da essa trasuda, una realtà mi pare percepita come severa, sobria, non “di sogno”. Ora mi chiedo, e chiedo a tutti voi: che cos’è Itaca?
La trascrivo di seguito:

Se per Itaca ti metti in viaggio
Augurati che il cammino sia lungo,
pieno di avventure, colmo di esperienze.
Non temere i Lestrigoni e i Ciclopi
o l’irato Posidone:
non avrai questo genere d’incontri sulla tua strada
se il tuo pensiero resta alto e squisita
è l’emozione che t’invade il cuore e il corpo.
Non incontrerai i Lestrigoni e i Ciclopi
Né il grifagno Posidone
se non li porti dentro di te,
se la tua anima non te li mette davanti.

Augurati che il cammino ti sia lungo.
E siano tanti i mattini d’estate
quando toccherai –
con che gioia, con che allegria, –
porti mai conosciuti prima:
fermati negli empori dei Fenici
e compra belle mercanzie,
madreperle e coralli, ambre ed ebano,
e voluttuosi profumi d’ogni specie,
più che puoi di voluttuosi profumi.
Recati in molte città dell’Egitto
A imparare, a imparare dai sapienti.

Devi avere sempre nella mente Itaca.
Approdare lì è la tua sorte.
Ma non affrettare il viaggio.
Meglio che si prolunghi per molti anni;
e vecchio ormai getti l’ancora nell’isola,
ricco di quanto hai guadagnato per strada,
senza sperare che ti dia ricchezze Itaca.

Itaca ti ha donato il bel viaggio.
Non ti saresti messo in cammino senza di lei.
Non ha più nulla da darti.

E se anche la trovi povera, Itaca non ti ha illuso:
diventato così saggio con tutta l’esperienza che ti
sei fatto, ora avrai capito cosa vuol dire un’Itaca.

Questa bella poesia di Kavafis, che è anche il mio poeta neogreco preferito, mi fa ripensare a questo mio vecchio post.
Credo però che i Lestrigoni non siano solo dentro di noi, come sostiene l’idealista Kavafis, ma anche là fuori. Tuttavia è vero che “se il tuo pensiero resta alto e squisita
è l’emozione che t’invade il cuore e il corpo” sarà più facile affrontarli.

Sara mi ha segnalato questa bella frase, che però non sa di chi sia:
“la scienza è dei virtuosi perché chi non è virtuoso, per non darsi torto, invece di cercare la verità cerca quello che gli dà ragione”.
Però non bisogna esagerare, perché sennò si fa la fine del grande Ehrenfest che forse si è ammazzato perché vedeva talmente bene i difetti delle sue ipotesi da abbandonarle ancora prima di svilupparle. La cieca fiducia, se non è senza freni, ha una sua funzione.

In questo interessante articolo sul Corriere della sera, Panebianco osserva che in politica ci sono estremisti, faziosi e pluralisti. I primi sono quelli che vivono la politica solo come un riscatto personale – qui non si tratta di un morto di fame che si lancia contro un ricco, ma di un frustrato, che invidia il successo del vicino. Essi credono alle grandi palingenesi, che dovrebbero cambiare tutto e soprattutto portare loro nei posti migliori dai quali sono esclusi perché il sistema è marcio e corrotto. Poi ci sono i faziosi: persone intelligenti e capaci che però riescono a vedere solo un aspetto della verità e quindi non riescono a dialogare adeguatamente con le altre parti politiche. Infine ci sono i pluralisti che considerano gli oppositori come degli avversari e non dei politici e che cercano le mediazioni. Panebianco osserva che i pluralisti non abdicano alle loro convinzioni più profonde pur praticando il compromesso. la mia sensazione è che i pluralisti italiani, cioè i vecchi democristiani, siano un po’ più inconsistenti. Nell’opposizione oggi ci sono parecchi estremisti, cioè nella sinistra comunista, poi molti faziosi, nella parte di sinistra del PD, molti pluralisti, nella parte più democristiana del PD e poi ci sono una massa enorme di opportunisti, nella maggioranza, che non bisogna dimenticare. Fra un estremista e un opportunista preferisco l’opportunista. Ma fra il fazioso e l’opportunista preferisco il fazioso. Il vero politico, probabilmente, deve essere tutte e quattro queste cose nei diversi momenti e a seconda delle situazioni.

Ci sono tanti che vogliono sentirsi uguali agli altri e rispettano il famoso “si” (man) heideggeriano: mangiano come si mangia, vestono come ci si veste, dicono ciò che si dice, credono ciò che si crede ecc. Essi si rasserenano perché si sentono parte di un grande gruppo di persone che almeno per certi versi sono simili a loro. Questa gente, pur un po’ noiosa e pericolosa massa di manovra di politici senza scrupoli – quella che Hegel chiamava la plebe - spesso è relativamente serena. Poi ci sono quelli che vogliono sentirsi diversi a ogni costo e che qualsiasi modello gli proponi ti dicono che loro non hanno nulla a che fare con quello. Questi trovano la loro identità nel non essere uguali agli altri. Spesso sono infelici e se si va a guardare bene hanno anch’essi un comportamento stereotipato come i precedenti, ma affiliato a un gruppo di minoranza. Il vero problema, come ha notato il sociologo francese Ehrenberg, è che è una gran fatica essere se stessi.

Oggi è di gran moda in filosofia la parola “naturalizzare”, che fu introdotta da Quine in un saggio del ‘69 che si intitolava qualcosa tipo “Naturalized epistemology”. Questa è una delle poche mode che mi piacciono. Naturalizzare significa smettere di asseverare metafisiche infondate come il materialismo e lo spiritualismo, ma procedere in tutti i campi con le cautele del metodo scientifico, di quello vero, che è basato sulla continua messa in discussione delle ipotesi e sul dubbio. Tra le cose meno naturalizzate che esistano oggi in filosofia c’è proprio la filosofia analitica che procede pomposamente con le sue analisi ontologiche e metafiscihe a priori senza prendere seriamente in considerazione il metodo, i concetti e i risultati della scienza naturale. Occorrerebbe naturalizzare la filosofia analitica.

Quando si hanno quei generici disturbi, come senso di vuoto alla testa, formicolio, senso di estraneità, emicrania ecc., dopo qualche esame tipo elettroencefalogramma ti si dice “non hai niente di organico, è solo psicologico”. Mai fu detta una frase più sciocca. Primo anche i disturbi nervosi hanno una base organica. Pure il più radicale dei dualisti lo ammetterebbe. In secondo luogo quel “solo” è del tutto fuorviante, perché questo tipo di malattie provocano grandi sofferenze e sono talmente complesse che non ne conosciamo né l’eziologia, né la terapia. Quando si smetterà di dimenticare che il vero problema della medicina è la sofferenza del paziente?

Nella voce “Zenone di Elea” del Dizionario storico-critico di Pierre Bayle (1740) nell’appendice K vi è un interessante esempio di come ragionano i veri scettici. Bayle porta molti argomenti a favore della non esistenza dello spazio. Dopo di che alla fine dice: ciò malgrado io continuo a essere convinto che lo spazio esista, come tutti sostengono.
Molti filosofi sono convinti che per confutare lo scetticismo radicale basta osservare che esso è contraddittorio, cioè che non si può affermare con sicurezza “nessuna verità esiste” senza contraddirsi, perché se così si fa, si considera vera l’affermazione che la verità non esiste. Ma il vero scettico risponde di rimando che non è sicuro nenache di quello. Ovvero lo scetticismo non è un enunciato, ma un atteggiamento mentale.

Discutendo con Mario Alai notavamo una ragione molto semplice a favore del rasoio di Occam. Se si afferma “A esiste” è sicuramente meno probabile sbagliae che se si afferma “A e B esistono”, per cui, se per spiegare una situazione è sufficiente l’assunzione “A esiste” conviene di certo rispetto alla seconda.

Sussiste una differenza importante fra il metodo della filosofia e quello delle scienze. Mentre queste ultime, anche nella cosiddetta attività normale, progrediscono, cioè quando il ricercatore dà per scontati molti presupposti e si occupa in estremo dettaglio di un problema può produrre risultati importanti, lo stesso difficilmente accade in filosofia (la storia della filosofia in un certo senso è una scienza). Qui quando un dibattito scende in dettagli, come spesso accade nelle scolastiche, compresa quella oggi dominante della filosofia analitica, si ha la sensazione che ogni sforzo sia inane. Questo perché la filosofia non ha presupposti così solidi come le scienze, per cui dopo che si sono sviscerate a grandi linee le conseguenze di un certo gruppo di presupposti, l’analisi perde un po’ di senso; Inoltre sono relativamente pochi gli studiosi che accettano quei presupposti e la carica innovativa di essi si perde nei dettagli.